प्रश्न- ऋग्वैदिक धर्म और देवताओं के विषय में लिखिए।

उत्तर -

ऋग्वैदिक कालीन धर्म बहुदेववादी था। इस युग के देवता प्रकृति की विभिन्न शक्तियों के प्रतीक थे। ऋग्वेद में कुल 33 देवताओं का उल्लेख मिलता है जिसे तीन वर्गों में विभाजित किया गया है-

(1) पृथ्वी के देवता -  पृथ्वी, अग्नि, सोम, बृहस्पति, अपांनपात्, मातरिश्वन् तथा नदियों के देवता आदि।

(2) अन्तरिक्ष के देवता -  इन्द्र, रुद्र, वायु-वात, पर्जन्य, आपः यम, प्रजापति, अदिति आदि।

(3) आकाश के देवता -  द्यौस, वरुण, मित्र, सूर्य, सवितृ, पूषन्, विष्णु, आदित्य, ऊषा, अश्विन् आदि।

इसके अतिरिक्त कुछ अमूर्त भावनाओं के द्योतक देवता भी हैं जैसे श्रद्धा, मन्यु, धातृ, विधातृ आदि।

ऋग्वैदिक मण्डल में पुरुष देवताओं की संख्या ही अधिक है। कुछ देवियों के भी नाम मिलते हैं। सिन्धु नदी को देवी के रूप में मान्यता दी गई है। जंगल की देवी को 'अरण्यानी' कहा गया है। वाग्देवी सरस्वती की भी स्तुति की गई है। समस्त देव समूह में इन्द्र, वरुण तथा अग्नि का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण स्थान था। इन्द्र को विश्व का स्वामी कहा गया है। वह प्रधानतः युद्ध का देवता है। आर्यों का विचार था कि उसी ने असुरों पर विजय दिलाई। इन्द्र की प्रमुख संज्ञा 'पुरन्दर' थी। वह मेघों को रोककर जल की वर्षा करता था। वरुण जगत का नियन्ता, देवताओं का पोषक तथा ऋत का नियामक था। वह आकाश, पृथ्वी तथा सूर्य का भी निर्माता था। 'वायु' उसका श्वास था तथा वह ऋतुओं को नियमित करता था। वह सभी मनुष्यों के कार्यों का निरीक्षण सूर्यरूपी नेत्र से करता है तथा पापियों को अपने पाश में आबद्ध कर लेता है। उसे जल का भी स्वामी कहा गया है। ऋग्वेद में लगभग एक चौथाई सूक्त इन्द्र को समर्पित हैं। वैदिक काल के बाद वरुण का महत्त्व घट गया तथा वह एकमात्र जल का देवता रह गया, पृथ्वी के देवताओं में अग्नि का महत्त्व सबसे अधिक था। कुछ स्थानों पर उसे द्यौस् तथा पृथ्वी का पुत्र कहा गया है। इसी के द्वारा यज्ञ सम्पन्न होते थे तथा यही आहुतियों को देवताओं तक पहुँचाता था। दैनिक कार्यों में अग्नि का उपयोग था। इसी के द्वारा दाहकर्म किया जाता था। अग्नि का सम्बन्ध विभिन्न देवताओं से जोड़ा गया है। अग्नि को ही सूर्य का रूप कहा गया है। वह चर-अचर का ज्ञाता है, इसीलिए इसे 'जाति वेदस्' कहा गया है। सूर्य के समान सर्वद्रष्टा होने के कारण उसका नाम 'भुवन चक्षु' है। वह राक्षसों, पिशाचों, आदि का विनाश तथा मनुष्यों का मित्र एवं रक्षक था जिसके कारण उसे पिता, बन्धु, मित्र भी कहा गया है। शीत रोग, अन्धकार, हिंसक पशु सभी उसके भय से दूर भागते थे। इस प्रकार अग्नि का महत्त्व विविध प्रकार का था। अग्नि के बाद पृथ्वीवासी देवताओं में सोम महत्त्वपूर्ण था। वह देवताओं का प्रमुख पेय भी था जिसमें देवत्व का आरोपण किया गया। वह आनन्द तथा प्रफुल्लता का देवता बन गया। आकाश के देवताओं में सूर्य सर्वप्रमुख थे जिनकी स्तुति पूरे दस सूक्तों में की गई है। उन्हें सर्वदर्शी एवं स्पश् कहा गया है। सविता उन्हीं का एक रूप है। अश्विन् नाम दो युग्म देवता देवों के कुशल चिकित्सक हैं। उन्हें 'नासत्य' कहा गया है। इन्द्र, अग्नि और सोम के पश्चात् सर्वाधिक सूक्त इन्हीं को समर्पित हैं।

ऋग्वैदिक आर्यों ने अपने देवताओं की कल्पना मनुष्य रूप में ही किया तथा उनमें समस्त मानवोचित गुणों को आरोपित कर दिया। देवता तथा मनुष्य में मुख्य अन्तर यह था कि देवता अमर माने गए जबकि मनुष्य मर्त्य था। देवता मनुष्यों की अपेक्षा अधिक शक्तिशाली होते थे तथा उनमें मनुष्यों जैसी दुर्बलताएँ भी नहीं थी। 'सोमरस' देवताओं का मुख्य पेय कहा गया है। रुद्र के सिवाय अन्य देवताओं का स्वरूप मंगलकारी बताया गया है। वे आसुरी शक्तियों का दमन करते थे तथा प्रकृति की व्यवस्था के नियामक हैं। सज्जनों को पुरस्कृत एवं दुर्जनों को दण्डित करना उनका कार्य है। उनका निवास स्थान स्वर्ग या विष्णु का तृतीय पद बताया गया है, जहाँ सोमरस पान करते हुए वे सुखपूर्वक निवास करते थे।

इस देव समूह में सर्वप्रधान देवता कौन है, यह निर्धारित करना कठिन है। ऋग्वैदिक ऋषियों ने जिस समय जिस देवता की प्रार्थना की है उसे ही सर्वोच्च मानकर उसमें सम्पूर्ण गुणों का आरोप कर दिया गया है। मैक्समूलर ने इस प्रवृत्ति को हेनीथीज्म कहा है। यहाँ उल्लेखनीय है कि ऋग्वैदिक देवता प्रधानताः पुरुष देवता हैं। कभी-कभी देवताओं की कल्पना पशु रूप में भी मिलती है, जैसे इन्द्र या द्यौस को वृषभ एवं सूर्य को अश्व के रूप में कल्पित किया गया है परन्तु इससे ऐसा समझ लेना कि ऋग्वैदिक आर्य पशुओं की भी पूजा करते थे, समीचीन नहीं होगा। किसी पशु को पूर्वक मानकर उसे पवित्र और देवता मानने का भी विश्वास भी ऋग्वेद में नहीं मिलता। कहीं-कहीं इन्द्र की मूर्ति को 'शत्रुओं से रक्षा करने वाली' कहा गया है 1 इससे गण्डे-ताबीज में विश्वास की कुछ झलक मिलती है।

ऋग्वैदिक काल में देवताओ की उपासना यज्ञों द्वारा की जाती थी। यज्ञों में दूध, अन्न, घी, माँस तथा सोम आदि की आहुतियाँ प्रज्जवलित अग्नि में डाली जाती थी। इस समय यज्ञीय विधि-विधान जटिल थे लेकिन उत्तर वैदिक काल की अपेक्षा सरल थे।

ऋग्वेद में 'ऋत' शब्द का उल्लेख कई जगहों पर हुआ है। जी.सी. पाण्डे 'ऋत' की व्युत्पत्ति 'ऋ' धातु से मानते हुए इसका अर्थ गति और गति का मार्ग, हेतु और लक्ष्य करते हैं। सभी देवताओं का सम्बन्ध 'ऋत' (विश्व की नैतिक एवं भौतिक व्यवस्था) से माना गया है। 'ऋत' का अर्थ है सत्य तथा अविनाशी सत्ता। ऋग्वेद में इसकी बड़ी ही सुन्दर कल्पना मिलती है बताया गया है कि सृष्टि के आदि में सर्वप्रथम ऋत् की ही उत्पत्ति हुई थी फिर रत्रि जन्मी, फिर तरंगित समुद्र तरंगित समुद्र से संवत्सर का जन्म हुआ। जंगम विश्व के स्वामी ने दिन तथा रात्रि बनाई। विधाता ने सूर्य और चन्द्र को पूर्ववत् संकल्पित किया, आकाश और पृथ्वी, अन्तरिक्ष तथा सूर्य को इस प्रकार ऋत् के द्वारा विश्व में सुव्यवस्था तथा प्रतिष्ठा स्थापित होती है। यह विश्व की व्यवस्था का नियामक है। देवता ऋतू के स्वरूप हैं अथवा ऋतु से उत्पन्न होते हैं तथा वे अपनी दैवी शक्तियों के द्वारा ऋत की रक्षा करते हैं। डा. राधाकृष्णन् ने ऋत् को सदाचार का मार्ग तथा बुराइयों से रहित यथार्थ पथ बताया है। धर्म तथा ऋत् का सम्बन्ध स्पष्ट नहीं है। कालान्तर में दोनों परस्पर संयुक्त हो गए तथा धर्म का स्वरूप नैतिक हो गया।

देवोपासना मुख्यतः भौतिक कल्याण, जैसे-युद्ध में विजय, अच्छी खेती, सन्तान प्राप्ति आदि के लिएँ की जाती थी। उपासना का लक्ष्य पारमार्थिक सुख नहीं था। देवता आहुतियों द्वारा प्रसन्न होते तथा वर प्रदान करते थे। कुछ यज्ञ अत्यन्त विस्तृत एवं खर्चीले होते थे जिनका अनुष्ठान सामान्य मनुष्य के वश की बात नहीं थी। सोमयज्ञ ऋग्वैदिक आर्यों का सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण एवं प्रसिद्ध यज्ञ था जिसका विस्तृत विवरण मिलता है। यह एक दिन, दो दिन से बारह दिन तथा तेरह दिनों से लेकर एक हजार वर्ष तक सम्पन्न होने वाला यज्ञ था। इसके लिए तीन-तीन वेदियों तथा अस्तियों, बहुसंख्यक पुजारियों (जिसमें चार प्रधान होते थे) की आवश्यकता पड़ती थी। चूँकि इसमें सोमलता के रस की आहुति दी जाती थी, अतः इसका नाम 'सोमयज्ञ' अथवा 'सामयाग' पड़ गया। इसकी व्यय साध्यता के कारण केवल राजन्य और सम्पन्न वर्ग के लोग ही इसे कर पाते थे। ऋग्वेद का दृष्टिकोण स्पष्टतः कुलीनतन्त्रीय था। जिसमें जनता के लिए उपयुक्त लोकप्रिय धर्म बहुत कम मिलता है।

परन्तु देवताओं की बहुलता एवं कर्मकाण्डों की जटिलता बहुत दिनों तक नहीं चल सकी। शीघ्र ही ऋग्वैदिक ऋषियों ने बहुदेववाद को चुनौती दी। देवताओं की संख्या कम करने के लिए कुछ को मिलाकर एक ही श्रेणी में कर दिया गया। पृथ्वी तथा आकाश को मिलाकर 'द्यावापृथ्वी' नाम दिया गया। मित्र वरुण, ऊषा रात्रि को संयुक्त किया गया। मरुतों, आदित्यों तथा अश्विनों की भी एक ही श्रेणी मानी गई किन्तु उन्हें इतने से ही सन्तोष नहीं हुआ। वे तो सर्वोच्च देवता की खोज करना चाहते थे। उनकी जिज्ञासा बढ़ती गई तथा अपने चिन्तन के अन्तिम स्तर पर उन्होंने यह ज्ञान लिया कि 'सत्' एक है, ज्ञानी लोग उसे अनेक नामों से पुकारते हैं- अग्नि, यम, मातरिश्वा आदि। प्रसिद्ध पुरुषसूक्त में वैदिक ऋषि सम्पूर्ण जगत् को एक रूप में देखते हैं। सृष्टि को 'विराट पुरुष' के आत्मयज्ञ का परिणाम बताया गया है। उसे विश्वकर्मा, हिरण्यगर्भ, प्रजापति, अदिति आदि नाम दिए गए हैं। मानव चिन्तन के इतिहास में यह अद्वैतवाद की प्रथम अनुभूति है। इसके अनुसार 'विराट् पुरुष सहस्र सिर, नेत्र तथा सहस्र पैरों से युक्त है। वह सम्पूर्ण पृथ्वी में व्याप्त है तथा उससे दश अंगुल भी परे नहीं है। जो कुछ भी है तथा होने वाला है वह सब पुरुष ही है। वही अमरत्व का स्वामी हैं। अन्न से पोषित होने वाले समस्त प्राणियों में उसी की सत्ता है। उसकी इतनी बड़ी महिमा थी और उससे भी महान् वह पुरुष था। समस्त विश्व उसका एक पाद है तथा उसका तीन पाद बाहर अन्तरिक्ष में है। उसके एक पाद में समस्त भूत व्याप्त है तथा तीन पाद देवलोक स्थित अमृत हैं। यहीं चारों ओर चराचर जगत में व्याप्त है। ऋग्वेद के नासदीप सूक्त में निर्गुण ब्रह्म का वर्णन है। देवताओं को असुर कहा गया है, यह शब्द कालान्तर में राक्षसों के लिए प्रयोग होने लगा।

आर्यों के अध्यात्मक विषयक विचार स्पष्ट नहीं हैं लेकिन स्वर्ग एवं नरक की कल्पना का वर्णन मिलता है। स्वर्ग की कल्पना सकर्मियों के लिए तथा नरक की कल्पना दुष्कर्मियों के लिए दण्ड के स्थान के रूप में की गई है। इससे ऐसा लगता है कि लोग पापकर्मों से डरते थे तथा सद्कर्मों को करने के लिए उत्सुक रहते थे। यहीं नहीं ऋग्वैदिक ऋषियों के विचार पूर्णतया आशावाद से भरा था जिसमें निराशावाद की कोई झलक नहीं मिलती। यही कारण है कि ऋषियों ने जीवन को बन्धन मानकर उसके सुखों की उपेक्षा करने का भी प्रयास नहीं किया और न ही कठोरतम (काया क्लेश) में विश्वास किया।

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